清明节，包含着丰富的传统文化，寄寓着炎黄子孙美好而深沉的生命情愫，在古人眼中，“清明”二字，意指天明地洁、气象清朗之境。正是在这一充满生机的境域中，中国先民们体验到了自然造化之塑造与滋养生命的深邃力量，发出了深沉的生命吟咏。其中，既有追念亲人亡灵、招归逝者游魂的沉沉哀思，亦有登楼远眺春光景、欲乘鹤飞天入仙境的美好憧憬；既有伤春怀抱、吹奏一曲离歌的苦涩愁绪，又有相将踏青去、陶陶尽醉绿野的恬愉欢欣。这

种精神或智慧又更为集中、深刻而普遍的思想与文化表达，乃蕴涵于我们土生土长的传统宗教———道教之中。在长期的历史过程中，道教对于清明节的文化赋型和精神塑造作用是极具本源性和创造性的。

在道教视野中，“清明”不仅仅是一种时令、节气，或节俗和礼仪，更是一种天、地、人、物和谐一体的理想生存境界。古道书曰：“夫道，乃天也，清且明，不欲见污辱也”，即当世界处于“清且明”的状态时，则呈现出万物生全、谐和安宁的局面。而且，“清明”于道教中亦为一种内在的理想人格要求。《老子想尔注》言：“清静能睹众微，内自清明，不欲于俗”，即当人处于“清明”状态时，则可以真切感受到生命自我与大自然之间的融合为一，而精神自我也将被擢升到一个无限广域的境界。

古代的“清明节”表现的正是这样一种生命精神主题。例如，“时令”作为清明节衍生的核心前提因素，内涵着中国人固有的“天人合一”、“循时而动”的哲学和生命伦理思维。对此，道教作出了较早、较明确的说明。《吕氏春秋·季春纪》载：“是月也（即清明节气所处的三月），生气方盛，阳气发泄，生者毕出，萌者尽达，不可以内。”道书《太平经》更明确指出：“三月，盛德在九五，辰上及天之中，盛德时在外道巷，故万物皆出，居外也。”道教认为，三月清明时节，阳气初始遍布于大自然中，还未入及土地与生命万物体内之中。因而，当此之时，芸芸众生皆应“积聚亦于外”，以汲取生命营养于自身。

历史上，清明节时流行的出游、嬉春、扫墓的风俗，不仅蕴涵着传统时令伦理的精神，而且与道教提倡回归自然的生命伦理深深地融合在了一起。如，唐孟浩然《清明日宴梅道士房》云：

林下愁春尽，开轩览物华，

忽逢青鸟使，邀我赤松家。

丹灶初开火，仙桃正发花，

童颜若可驻，何惜醉流霞。

这首诗中的青鸟、赤松、丹灶、仙桃等意象，皆取自道教，可以说完全是通过道教的艺术视界来描绘清明节的情景。而诗中所表达的，正是对青春、生命的极度留恋。

依循生命回归自然的道教文化主题，古代的清明节的各种游戏活动非常流行。唐宋以来，每当清明时日，上至帝王大臣，下至平民百姓，无不沉醉于丰富多彩的游戏娱乐活动之中。其实，清明节的精神内涵与其游戏活动之间，存在着本质的联系。对于“游戏”，我们不能简单理解为浅薄或粗俗的享乐。德国哲学家伽达默尔认为，“游戏的存在方式就是自我表现，而自我表现乃是自然的普遍的存在状态。”此一观点，与道教所主张的复归于朴、自然无为的哲学思想是一致的。道教提倡“恬淡无欲，以道自娱”，即鲜明地体现出一种超越世俗，







































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